A SERVIÇO DO CICLO ATUAL - A PARTIR DE 2011

A corrupção desmedida, a destruição da natureza, a violência urbana e as guerras constituem um vantajoso negócio para o ganancioso poder financeiro e para os governos dos países ricos – e não tão ricos, mas que se escondem sob o manto do populismo demagógico.

Não há necessidade de apelarmos para profecias, a fim de constatar que este sistema pernicioso que assola o Brasil e o planeta ainda ganhará mais terreno neste final de ciclo.

Apesar de, a cada instante haver, disseminados por todos os lugares, milhões de seres padecendo sob todas as formas de miséria e desespero, a forma mais eficaz de oferecer-lhes auxílio efetivo, consiste no envio de pensamentos salutares de regeneração a nossa Mãe Terra, sem dirigi-los a objetivos específicos por nós escolhidos.

Há, nos planos internos da Vida, uma Hierarquia Espiritual que atrai magnèticamente, recolhe e conduz essas energias positivas, encontrando o destino adequado para as emanações destes pensamentos, da oração e da mentalização de uns poucos seres devotados ao serviço espiritual e silencioso. Assim, essas energias são canalizadas para onde se fazem mais necessárias, sob a forma de impulsos restauradores.

Essas formas-pensamento inteligentes, altruístas e construtivas, ainda que pouco numerosas, são mais eficientes que todo o montante das demais, egocêntricas e desconectadas da realidade, que poluem ininterruptamente a aura da Terra.

A base do trabalho da Hierarquia de Luz do Governo Oculto do planeta não é uma localidade geográfica, mas um ponto de convergência vibratória dessas emissões que, nos momentos cruciais, auxiliam a humanidade e os pequenos seres dos outros reinos da natureza.

Produzindo essas mentalizações higienizadoras sem nos deixar, também no dia a dia, contaminar por esses padrões involutivos, estaremos prestando a melhor ajuda nos momentos caóticos que vivemos atualmente. Outros auxílios, práticos e materiais, também podem ser oportunos, mas nem sempre tão eficientes como este mais sutil, que vai realmente ao encontro ao cerne da necessidade real, sem poder acabar sendo desviado pelo egoísmo dos canais oportunistas.

Essas energias mentais de padrão superior convergentes elevam a capacidade de regeneração do planeta, detendo um pouco as forças involutivas que progridem em todos os níveis. Através disso, todos aqueles que com este padrão superior se sintonizam, podem estar a salvo das catástrofes maiores, nos âmbitos cármicos pessoal e coletivo.

AS ORIGENS DO NATAL

No período anterior aos dois últimos milênios, grande parte das civilizações desde a Ásia, passando pelo Egito, todo o Mediterrâneo, Europa, até a atual América do Norte, festejava o novo ciclo do Sol como sendo o acontecimento mais importante da Terra. O chamado solstício de inverno (no hemisfério norte) acontece anualmente no período que varia entre 17 e 25 de dezembro, dependendo do ciclo solar de cada ano, quando o sol ingressa no signo de capricórnio.

Nas arcaicas culturas solares, o solstício de inverno, marcando a mais longa noite e o mais curto dia do ano - a partir de quando a duração do dia começa a aumentar - simbolizava o início da vitória da luz sobre a escuridão.

A mitologia hindu-iraniana fala do Sol como “sol vencedor” e, representando a Luz, era associado ao deus Mitra. Representava também o bem e a libertação da matéria. Junto aos persas, Mitra nasce como filho de Ahura-Mazda, Deus do Bem, segundo as imagens dos templos e os escassos testemunhos escritos que não foram queimados. O culto era celebrado em grutas sagradas e após a vitória de Alexandre sobre os persas, o culto a Mitra se propagou por todo o mundo grego.

A partir do século II, o Mitraismo passa a ser um dos cultos mais importantes no Império Romano, que o incorporou como “sol invictus” e em sua honra, numerosos santuários foram construídos, a maior parte em câmaras subterrâneas.

No ano de 336 o Cristianismo foi decretado religião oficial de Roma, tornando todas as outras ilegais. Se até então, Roma era uma potência mais preocupada com o recolhimento de impostos nos territórios ocupados, deixando que os povos praticassem livremente as respectivas religiões, com o imperador Constantino tornou-se um império religioso, sediando a Igreja Católica Apostólica Romana.

Como o nascimento de Mitra era celebrado em 25 de dezembro, a Igreja Cristã, com a intenção de abolir os cultos pagãos - e como não houvessem registros oficiais sobre o nascimento de Jesus - passou a adotar a data de comemoração do “sol vencedor” como o dia do seu nascimento.

Assim, as celebrações do nascimento do Sol, o filho da Luz, esvaziaram-se do seu real significado e foram substituídas pela festa que receberia o nome de Natal, coincidindo com o solstício de inverno no hemisfério norte.

Tomando por molde os significados místicos e mitologias sagradas legadas pelas antigas civilizações, os diversos Concílios construiram as bases de sustentação para o que hoje se conhece por Cristianismo.

Incorporando essas tradições milenares, possibilitou que fossem adotados os hoje conhecidos relatos sobre o nascimento virginal numa caverna, vida repleta de milagres, morte e ressurreição da sua divindade principal.

A simbologia do nascimento da Luz na sempre Virgem Mãe Terra, dos Seres Divinos que junto a nós operavam curas e milagres foram recolhidas e readaptadas com o intuito de escrever a sua própria história, formatando uma nova religião, que deveria ser única para todo o Império – e, quiçá, para o mundo inteiro.

Desta forma, a data de 25 de dezembro, destituída do seu simbolismo milenar, passou a assinalar a comemoração máxima do mundo cristão.

O TRABALHO COM CRISTAIS

A tradição esotérica relata que na Atlântida os cristais eram utilizados para canalizar energia cósmica, com diversas finalidades; desde curas, até o arquivamento de informações. Seria o meio mais seguro de arquivá-las, uma vez que tinham conhecimento da magnitude das alterações físicas que o planeta sofreria. Um exemplo enigmático desta prática, seriam os famosos Crânios de Cristal encontrados em diversos continentes. Quase nada foi esclarecido sobre esse enigma e sequer se sabe se relamente são provenientes de Atlântida ou teriam origem extraterrestre. Shirley MacLaine relata no seu livro “Em Busca do Eu” a forte experiência que teve em contato com um desses crânios.

Poseidonis teria submergido com o grande cristal do seu templo principal, hoje no fundo do mar do Caribe ainda marcaria um portal interdimensional conhecido como Triângulo das Bermudas.

Imigrantes atlantes teriam levado o conhecimento sobre cristais às colônias do Egito e América. As pirâmides construídas pelos povos dessas regiões reproduzem a estrutura molecular e ângulos dos cristais de quartzo. A forma das pirâmides tinha a intenção de canalizar energia cósmica para a superfície da Terra. A pirâmide de Keops seria originalmente encimada por um vértice de gigantesco cristal, que ampliava a energia captada.

Na Grécia clássica usavam-se banhos terapêuticos de imersão em cristais. Cristais sempre foram usados como talismãs pelos antigos reis não só do Oriente Médio como da Índia.

Dentre as etnias da América do Norte velhos xamãs usavam cristal de quartzo como instrumento auxiliar da “visão” para aconselhamento. Segundo uma lenda Maia, “toda pessoa que levar uma vida voltada para o Bem, ao morrer terá o direito de ter sua alma guardada num cristal. E esse cristal passaria a ter o poder de curar e guiar quem o encontrasse.”

Os parapsicólogos asseguram que tudo que é revelado pelos cristais provém da nossa própria mente, onde se encontra retido todo o conhecimento ancestral, aguardando para ser revelado. De toda forma, trata-se de uma ferramenta potente, capaz de acelerar tal processo.

O quartzo é composto de dióxido de silício, ou seja, um átomo de silício ligado a dois átomos de oxigênio. No quartzo esta ligação é feita através de triângulos equiláteros perfeitos que formam uma pirâmide com base e sobem em espiral pelo corpo do cristal até a sua ponta. Essa estrutura molecular forma um sólido com seis lados, ângulo de 120* entre cada lado adjacente e lados opostos sempre paralelos uns aos outros. Sua organização em espiral segue a mesma proporção matemática da Série Fibonacci encontrada na espiral do DNA da célula, na estrela do mar, no miolo do girassol e nas galáxias espirais ( como a nossa Via Láctea).

É sabido que os cristais possuem propriedades óticas e elétricas que os torna excepcionalmente úteis, dependendo da sua estrutura, do tipo de ligações e das impurezas (presença de átomos de outras substâncias) e defeitos na malha cristalina (posicionamento da malha durante a cristalização) de que eventualmente padeçam. Esses defeitos conferem características particulares aos cristais, estando na base de muitas tecnologias. São defeitos na malha cristalina do silício, induzidas, por exemplo, pela presença átomos de germânio ou gálio, que permitem o aparecimento de semicondutores - a base da atual tecnologia eletrônica.

Os efeitos mais conhecidos da estrutura cristalina são os piezoelétricos, que estão na base dos relógios de quartzo e das balanças digitais, os ferroelétricos utilizados em detectores diversos e o piroelétrico, usado em detectores de calor, termômetros e na formação de semicondutores, base de toda eletrônica dos transistores e dos diodos dos computadores.

O efeito piezoelétrico é muito interessante porque quando ondas de pressão mecânica ou sonoras interagem com a matriz cristalina, impulsos elétricos são estimulados. Inversamente, quando impulsos oscilatórios interagem com o cristal, correspondentes oscilações mecânicas ocorrem nele. Portanto, se uma energia mecânica é aplicada no cristal, ele emite luz / eletricidade. Se enviarmos eletricidade ao interior do cristal, resultará em energia mecânica / vibração.Se aplicarmos energia térmica, também será produzida vibração elétrica.

É importante observar que a energia absorvida pelo cristal nunca é a mesma que será emitida por ele. A energia é sempre transformada.

Outras propriedades dos cristais estão na supercondutividade a altas temperaturas, que leva a crescentes desenvolvimentos no campo da física da matéria condensada. Cada elétron em movimento produz um campo de força, um fluxo regular de energia que se move por toda estrutura do cristal.

Os chips de memória dos computadores são feitos de um dos integrantes do cristal – o silício – também presente no corpo humano.

Diante de todas essas curiosas características, não seria tão estranho constatar que as civilizações antigas que alcançaram altíssimos níveis de conhecimento, conferissem tamanha importância a utilização de cristais para equilibrar a energia humana. As técnicas de utilização mantiveram-se pràticamente esquecidas até o alvorecer da Era de Aquário, quando o Mestre Saint Germain achou por bem resgatar todo esse conhecimento, trazendo a público a utilização de cristais e pedras preciosas.

O Céu da Águia Dourada, como Casa voltada para um Neo Xamanismo com os recursos da Era de Aquário, incluiu a utilização de cristais nas suas práticas meditativas, no sentido de equilibrar os corpos e desenvolver poderes latentes astrais e extra-sensoriais – sempre associados, naturalmente, ao nosso instrumento primordial, que é a Ayahuasca.

A IMPORTÂNCIA DA TEOSOFIA

Freqüentemente recebo mensagens indagando qual seria, na minha opinião, a orientação para uma formação espiritual básica que proporcione o necessário discernimento, diante da enorme quantidade de bibliografia específica de que dispomos neste limiar do séc. XXI.

Desde que comecei, a partir dos onze anos de idade, a indagar sobre o porquê da nossa vida neste planeta, nossa origem, destino e o que estaria por trás da imensidão do cosmos, passei a ler àvidamente sobre a história das religiões, interessada principalmente nos seus aspectos esotéricos.

Numa época em que ficávamos restritos a umas poucas obras, a maioria em espanhol, pude encontrar na biblioteca do meu avô vários livros sobre Ocultismo, Alquimia e Cabalá. Anos depois, filiei-me à Ordem Rosacruz (AMORC) e estudei Raja Yoga com Caio Miranda.

Tendo acesso à obra de Helena Blavatsky - que, apesar de já ultrapassar um século, permanece atual e insuperável - pude usufruir de uma formação séria e bastante consistente.

Apesar de dispormos atualmente de uma profusão de publicações, a relevância dos estudos de Blavatsky é o prumo seguro para uma avaliação acurada das tantas linhas que levam a práticas arbitrárias e sem fundamento, na maioria das vezes frutos de imaginação delirante que, infelizmente, ostentam como salvo-conduto o rótulo da “Nova Era” como se fosse um selo de garantia.

A Teosofia

θεοσοφία (Theosophia) é a Sabedoria dos Deuses, como θεογονία (Theogonia) é a Genealogia dos Deuses. A palavra θεός, em grego significa um Deus, um dos Seres Divinos, e de modo algum "Deus", no sentido que o monoteísmo confere ao termo.

O nome Teosofia aparece no séc. III da nossa era, usado por Amonio Saccas, fundador da Escola Eclética de Alexandria e pai do Neoplatonismo, mas já era conhecido antes da Dinastia Ptolomaica, formulada por um certo hierofante de nome Pot Amun. Na Idade Media Jacob Boehme era tido como teósofo e na filosofia hindu já era conhecida como Brahma-Vidya, ou seja, Ciência Divina. A partir da fundação da Sociedade Teosófica por Helena Blavatsky, a ela ficou associada.

Na verdade a Teosofia não se identifica com quaisquer culturas religiosas específicas, mas com a fonte original do conhecimento Divino que verte em uma determinada cultura através da simbologia e dos mitos e arquétipos próprios, assimilando assim os conceitos. Assim foi no Egito, na Grécia, na Suméria, na Babilônia, em todas as culturas, demonstrando assim que a Teosofia é uma sabedoria única que se manifesta por diversas fontes, em roupagens diversas.

Blavatsky valeu-se de uma grande quantidade de elementos do Hinduismo, utilizando terminologia baseadoa no sânscrito e popularizando no ocidente conceitos como Maya (ilusão), Dharma (caminho) e Karma (lei de causa e efeito) . Embora o seu conceito de reencarnação seja diferente do da Doutrina Espírita, não caracteriza a Teosofia como uma filosofia oriental, pois referências a outras culturas e sistemas, como o Budismo, oTao, a Cabalá, ou o Hermetismo caracterizam-na como universal.

A Teosofia prega ideais de fraternidade universal, a origem espiritual das formas e dos seres e sua evolução e a unidade de toda a Vida, proveniente de uma fonte única e eterna, estudando as suas transformações ao longo das eras.

Helena Petrovna Blavatsky (1831/1891)

Nascida em Yekaterinoslav, na atual Ucrânia, empreendeu, ainda jovem, longas viagens principalmente pelo oriente em busca de conhecimento filosófico, espiritual e esotérico, entrando em contato com vários mestres de sabedoria.

Deles tornou-se discípula, realizando vários rituais de iniciação que desenvolveram seus poderes espirituais.

Numa das suas incontáveis viagens pela Europa, norte da África, Mediterrâneo, Cáucaso, Oriente Médio e Extremo Oriente, foi iniciada no Budismo Tibetano pelo Mestre Koot Humi, em Shigatsé, onde permaneceu por três anos.

Segundo consta, encontrou-se com o Mestre Morya em Londres, por ocasião do seu vigésimo aniversário. O Mestre era um príncipe Rajput que integrava uma missão diplomática na Inglaterra e Blavatsky reconheceu-o de visões e sonhos que tinha desde a infância.

A partir de 1873, seguiu instruções dos seus Mestres, estabelecendo-se nos Estados Unidos, onde em pouco tempo se tornou uma figura tão celebrada quanto polêmica. Exibiu seus poderes psíquicos para grande número de pessoas, deslumbrando a muitos e, como não poderia deixar de ser, despertando o ceticismo em outros, que não raro a acusaram de embuste. Lá estabeleceu um duradouro vínculo de trabalho com Henry Olcott, com quem, mediante instrução do mestre Morya, fundou a Sociedade Teosófica.

A principio tinha por objetivo principal investigar os fenômenos espíritas, pois na época floresciam as mesas falantes e toda sorte de truques que, na penumbra, pretendiam confirmar supostos fenômenos de materialização de mortos. Mas a intenção principal sempre foi o estudo comparativo das antigas tradições religiosas e o desenvolvimento de poderes latentes no ser humano.

Em 1877 publicou sua primeira obra importante, “Isis sem Véu” e, à partir daí, começou a atrair atenção internacional, devido à qualidade e novidade dos seus escritos, aglutinando em torno de si parte da intelectualidade novaiorquina.

Pouco depois transferiram a sede da Sociedade para a Índia, onde permanece.

De volta à Europa em 1884, continuou escrevendo e divulgando a Teosofia através de artigos e publicou a sua obra mais importante, “A Doutrina Secreta”.

Seus últimos anos de vida foram difíceis, com muitas doenças, querelas e polêmicas, uma vez que não se enquadrava nas mentalidades das teologias tradicionais e abalou os alicerces de quase todas as religiões estabelecidas. Só por afirmar que não há religião certa ou errada e que todas, em essência, são iguais, já foi uma motivo para angariar inimigos ferrenhos.

Seu lema para a Sociedade teosófica passou a ser : “Não há religião superior à Verdade”.

Dedicou-se intensamente a atividade literária, dando impulso a Sociedade Teosófica e ultimando a finalização da Doutrina Secreta, após fixar-se em Londres, à partir de 1887, até o ano de sua morte, em 1891.

Blavatsky surgiu em um momento histórico em que as religiões, com suas posições retrógradas e incapacidade para explicar as questões fundamentais da Vida e da Natureza, estavam desacreditadas em decorrência do progresso científico e tecnológico.

Da mesma forma que no atual momento, na época surgiam várias escolas de pensamento esotérico ou alternativo, a maioria delas – como hoje - com base conceitual fraca, baseadas na intuição ou em dotes paranormais autoproclamados e questionáveis.

Cabe ressaltar que foi Blavatsky a primeira escritora a mencionar os Mestres da Grande Fraternidade Branca, hoje tão em voga e tão deturpados por um tipo de familiaridade que lhes atribui a “canalização” de uma quantidade de textos de qualidade duvidosa.

Sem a intenção de fundar uma nova religião ou reivindicar infalibilidade, ela jamais cobrou para si a propriedade autoral dos ensinamentos que divulgou. Pelo contrário, atribuiu o imenso conhecimento das fontes citadas aos Mestre Ascencionados Morya e Koot Humi, que lhe ditavam os textos através do método tulku, que não é psicografia. Requer que o mediador tenha passado por treinamento especial onde suas capacidades psíquicas são disciplinadas e atuam através de uma mediação ativa e consciente. Enquanto que a mediunidade é praticada com entidades desencarnadas, no tulku as mensagens provem de pessoas encarnadas, embora ausentes em corpo físico.

Diante da magnitude da obra e o curto tempo de uma vida de 59 anos é concebível que tenham realmente ocorrido essas transferências de consciência.

Blavatsky apresentou ao mundo ocidental uma síntese das inúmeras fontes filosóficas, científicas e religiosas, especialmente do oriente, organizando-as em um corpo de conhecimento estruturado, lógico e coerente, compondo uma visão grandiosa e positiva do Universo, da Terra e seus habitantes.

Reafirmou o Divino, abrindo diálogo com as ciências, combatendo o dogmatismo e a superstição, a intolerância e o preconceito, incentivando a pesquisa e o pensamento independente.

Atacou tanto o materialismo e ceticismo arrogantes da Ciência, como a fé cega e robotizada das religiões que exigem crença dogmática, sem questionamento.

Assim, a Teosofia se tornou, apesar das contestações e ataques, um muito bem sucedido sistema de pensamento eclético, estabelecendo uma ponte entre a Sabedoria Arcaica e o Pragmatismo Moderno, influenciando várias gerações de estudiosos não engajados e buscadores das verdades não censuradas que, sem se aterem a crendices infundadas, estão sempre dispostos a rever suas posições.

EXPERIENCIA DE QUASE MORTE

Aproveitando o costume de alguns segmentos da sociedade reverenciarem, na data de hoje, os seus ancestrais e outros mortos queridos, seria oportuno assistir os videos da pesquisa pioneira do Dr. Raymond Moody sobre "Experiência de Quase Morte", hoje objeto de interesse de vários outros cientistas.

RETORNO AO JUDAISMO

Foi na Espanha dominada pelos muçulmanos, à partir do século X, que os judeus espanhóis criaram uma cultura extraordinária, atingindo altíssimos níveis em todos os aspectos do conhecimento. Foi a chamada “Idade de Ouro” dos judeus, época marcada pela genialidade e versatilidade intelectual que, impulsionada pela sofisticada e liberal cultura árabe que florescia na Espanha medieval produziu centenas de obras, tanto no campo da filosofia e teologia judaicas como em todos os ramos da ciência e da literatura.

A erudição e a sede pelo conhecimento dos judeus incluía todos os ramos do conhecimento humano: medicina, matemática, cartografia e astronomia. Os judeus espanhóis – assim como os cristãos – tornaram-se emissários das atividades cientificas e culturais da Espanha pelo resto da Europa.

Na época em que os exércitos de Castela e Aragão reconquistaram, em 1492, o último enclave árabe-muçulmano em Granada, viviam em terras espanholas trezentos mil judeus. Simultaneamente foi promulgado o Édito de Expulsão dos israelitas. O tribunal da Inquisição, chamado Santo Ofício, foi instalado em 1478 como estratégia do rei Fernando para eliminar a presença de não-cristãos no seu reino. Na prática teve também forte motivação econômica, pois tendo financistas judeus fornecido o dinheiro que o rei Fernando usou para se casar com Isabel de Castela, esses débitos seriam extintos se o financiador fosse expatriado ou condenado e morto.

Com o Édito de Expulsão, dos trezentos mil judeus avalia-se que cem mil conseguiram se retirar do território espanhol praticamente com a roupa do corpo, dirigindo-se ao vizinho Portugal. Dos duzentos mil restantes, metade preferiu deixar a Península Ibérica, refugiando-se na França, Itália, Holanda e também nos territórios do Império Otomano. Seus descendentes formam hoje o grupo de judeus denominado sefaradim (Sefarad significa Espanha em hebraico).

Apesar de terem deixado para trás seus bens materiais, esses que partiram de Espanha e Portugal puderam preservar sua identidade judaica, ao contrário dos muitos que não quiseram ou não conseguiram sair. Os cem mil que se refugiaram em terras lusas não poderiam prever que, apenas cinco anos depois, em 1497, passariam por situação ainda pior do que a vivenciada na Espanha.

O rei de Portugal, Dom Manuel, prometeu transporte marítimo para a Terra Santa, mas convocou um exército de religiosos cristãos munidos de grande quantidade de água “benta”, que foi aspergida sobre as multidões que se espremiam à beira dos cais de Lisboa e do Porto. À espera de navios que jamais chegaram, acabaram sendo batizados à força. Era o domingo de Ramos de 1497 e aquela pobre gente, que chegou esperançosa ao cais, retornou para casa com água escorrendo pelos rostos. Já não eram judeus, mas “cristãos” e a água benta se confundia com suas próprias lágrimas. As Sinagogas de Portugal foram lacradas, seus Rabinos presos e mortos. O Judaísmo passou a ser praticado clandestinamente no interior dos lares, sob risco de condenação que ia das mais aviltantes torturas até à fogueira.

Em 1500, a descoberta do Brasil tproporcionou a possibilidade de se transferirem para um enorme território que oferecia, além de novas perspectivas econômicas, um distanciamento do clima de denúncias e perseguições da metrópole. Assim, milhares de judeus se dirigiram para o Brasil. Teòricamente, após 1497, não poderiam mais existir judeus em Portugal e suas colônias. Só cristãos-novos - os convertidos à força - e os velhos.

A Inquisição em Portugal foi introduzida em 1536 tendo sido oficialmente extinta em 1821. No Brasil, várias visitações do Santo Ofício resultaram em denúncias e processos oorreram nos séculos XVII e XVIII, subordinados ao Tribunal de Lisboa.

Todavia, em 1624, ou seja, cento e vinte e sete anos após o malfadado “batismo em pé” os holandeses conquistaram Salvador, Bahia. A permanência holandesa na Bahia, ao contrário do que viria a acontecer em Pernambuco tempos depois, foi curta, tendo durado apenas um ano. Nessa invasão holandesa de Salvador aconteceu um fato surpreendente: nada menos que a metade da população de origem européia da cidade retornou à fé judaica, aproveitando o fato dos holandeses / huguenotes, ao contrário dos portugueses / católicos, permitirem liberdade religiosa aos fiéis de outras crenças. Essa alegria durou pouco, pois com a retomada da cidade pelos portugueses, no ano seguinte, os judeus foram duramente reprimidos, tendo que fugir para regiões as mais remotas possíveis para não morrer nas fogueiras da Inquisição.

Em 1630, quando os holandeses tomaram Recife e Olinda, lá permanecendo por vinte e quatros anos, ressabiados com o que havia ocorrido na Bahia, apenas um quarto se assumiu publicamente. Esses números, além de revelar a enorme quantidade de judeus existentes no Brasil Colônia, atestam o que os historiadores já comprovaram: o Brasil é o país com o maior quantitativo de descendentes de judeus convertidos ao catolicismo do mundo e que as perseguições a que estiveram sujeitos fez com que essa condição fosse mantida em segredo restrito ao ambiente familiar, não raro por várias gerações.

Pesquisas da Professora Anita Novinsky, da USP, avaliam que um em cada quatro habitantes caucasianos do Brasil tenha sangue judeu correndo em suas veias, ou seja, um número impressionante que oscila de vinte a vinte e cinco milhões de pessoas. Alguns ignoram o fato, mas diversos grupos esparsos em diversas regiões, ao analisar certos hábitos familiares, começaram a se dar conta de que descenderiam de judeus.

Aí caímos na chamada “questão Anussim”, ou seja, o voluntário retorno à religião judaica dos anussim, ou seja, descendentes de judeus espanhóis e portugueses obrigados a se converter ao catolicismo há mais de quinhentos anos.

Nos Estados Unidos, ao contrário do Brasil e demais países da América Latina, podem ser realizados “retornos” plenamente reconhecidos pelo Rabinato de Israel. Para tal, tem vindo ao Brasil rabinos americanos com a finalidade de realizar os rituais necessários para que essas pessoas se tornem judias.

À exemplo do que ocorreu com a população afro-descendente no Brasil, mais uma vez se pode constatar a pujança das práticas religiosas que, a despeito de conversões forçadas pelo proselitismo violento e intolerante do cristianismo, permaneceram vivas durante várias gerações para desabrochar quando uma pequena oportunidade se dá.

Por mais que o cristianismo não queira admitir, mesmo às custas dos mais variados tipos de imposição, ele jamais alcançará unânimidade. A pluralidade de crenças é, e sempre será, constante e salutar dentro dos anseios da espiritualidade humana.

CHEGAMOS AO PONTO DE MUTAÇÃO

Hoje, mais do que nunca em tempos que a História registra, o Espiritual e o Ecológico se interligam. Não há como pensar e praticar o Espiritual sem considerar que a nossa Casa, o ambiente que nos sustenta, onde atualmente vivemos e nos manifestamos, atravessa uma crise de graves proporções pela qual somos todos responsáveis.

Podemos dizer que estamos atingindo o Ponto de Mutação.

Como um convite à reflexão,aqui vão uma mensagem do Chefe Sioux Red Crow e um oportuno artigo de Leonardo Boff.

PESSIMISMO CAPITALISTA E DARWINISMO SOCIAL - Leonardo Boff

Que fazer quando uma crise como a nossa se transforma em sistêmica, atingindo todas as áreas e mostra mais traços destrutivos que construtivos? É notório que o modelo social montado já nos primórdios da modernidade, assentado na magnificação do eu e em sua conquista do mundo em vista da acumulação privada de riqueza não pode mais ser levado avante. Apenas os deslumbrados do Programa de Aceleração do Crescimento (PAC) do governo Lula, acreditam ainda neste projeto que é a racionalização do irracional.

Hoje percebemos claramente que não podemos crescer indefinidamente porque a Terra não suporta mais nem há demanda suficiente. Este modelo não deu certo, pelas perversidades sociais e ambientais que produziu. Por isso, é intolerável que nos seja imposto como a única forma de produzir como ainda querem os membros do G-20 e do PAC. A situação emerge mais grave ainda quando este sistema vem apontado como o principal causador da crise ambiental generalizada, culminando com o aquecimento global. A perpetuação deste paradigma de produção e de consumo pode, no limite, comprometer o futuro da biosfera e a existência da espécie humana sobre o planeta. Como mudar de rumo? É tarefa complexíssima. Mas devemos começar. Antes de tudo, com a mudança de nosso olhar sobre a realidade, olhar este subjacente à atual sociedade de marcado: o pessimismo capitalista e o darwinismo social.

O pessimismo capitalista foi bem expresso pelo pai fundador da economia moderna Adam Smith (1723-1790), professor de ética em Glasgow. Observando a sociedade, dizia que ela é um conjunto de indivíduos egoistas, cada qual procurando para si o melhor. Pessimista, acreditava que esse dado é tão arraigado que não pode ser mudado. Só nos resta moderá-lo. A forma é criar o mercado no qual todos competem com seus produtos, equilibrando assim os impulsos egoistas.

O outro dado é o darwinismo social raso. Assume-se a tese de Darwin, hoje vastamente questionada, de que no processo da evolução das espécies sobrevive apenas o mais forte e o mais apto a adaptar-se. Por exemplo, no mercado, se diz, os fracos serão sempre engolidos pelos mais fortes. É bom que assim seja, dizem, senão a fluidez das trocas fica prejudicada. Há que se entender corretamente a teoria de Smith. Ele não a tirou das nuvens. Viu-a na prática selvagem do capitalismo inglês nascente. O que ele fez, foi traduzi-la teoricamente no seu famoso livro: "Uma investigação sobre a natureza e as causas da riqueza das nações"(1776) e assim justificá-la. Havia, na época, um processo perverso de acumulação individual e de exploração desumana da mão de obra. Hoje não é diferente. Repito os dados já conhecidos: os três pessoas mais ricas do mundo possuem ativos superiores à toda riqueza de 48 países mais pobres onde vivem 600 milhões de pessoas; 257 pessoas sozinhas acumulam mais riqueza que 2,8 bilhões de pessoas o que equivale a 45% da humanidade; o resultado é que mais de um bilhão passa fome e 2,5 bilhões vivem abaixo da linha da pobreza; no Brasil 5 mil famílias possuem 46% da riqueza nacional. Que dizem esses dados se não expressar um aterrador egoismo? Smith, preocupado com esta barbárie e como professor de ética, acreditava que o mercado, qual mão invisível, poderia controlar os egoismos e garantir o bem estar de todos. Pura ilusão, sempre desmentida pelos fatos.

Smith falhou porque foi reducionista: ficou só no egoismo. Este existe mas pode ser limitado, por aquilo que ele omitiu: a cooperação, essencial ao ser humano. Este é fruto da cooperação de seu pais e comparece como um nó-de-relações sociais. Somente sobrevive dentro de relações de reciprocidade que limitam o egoismo. É verdade que egoismo e altruismo convivem. Mas se o altruismo não prevalecer, surgem perversões como se nota nas sociedades modernas assentadas na inflação do "eu" e no enfraquecimento da cooperação. Esse egoismo coletivo faz todos serem inimigos uns dos outros.

Mudar de rumo? Sim, na direção do "nós", da cooperação de todos com todos e na solidariedade universal e não do "eu" que exclui. Se tivermos altruismo e compaixão não deixaremos que os fracos sejam vítimas da seleção natural. Interferiremos cuidando-os, criando-lhes condições para que vivam e continuem entre nós. Pois cada um é mais que um produtor e um consumidor. É único no universo, portador de uma mensagem a ser ouvida e é membro da grande família humana.

Isso não é uma questão apenas de política, mas de ética humanitária, feita de solidariedade e de compaixão.

O USO DA AYAHUASCA

Desde a introdução da agricultura e os conseqüentes festivais de culto à fertilidade, aparecem vestígios de divinização da natureza e do uso cerimonial de cogumelos e plantas sagradas como elo de ligação com o Divino, ou seja, as primeiras hierofanias vegetais. Ainda nos primórdios da civilização hindu encontramos no Rig-Veda alusões ao Soma, consumido ritualmente em cerimônias dedicadas ao deus Indra. Deve ser o mesmo Haoma, citado no Zend-Avesta, atribuído a Zoroastro, na Pérsia.

O Velho Testamento menciona uma planta, cálamo, cantada e louvada pelo rei Salomão. Um estudo dos mitos de todas as civilizações vem constatar a ação direta de enteógenos na simbologia e arquétipos que no inconsciente coletivo se apresentam. A Mente Vegetal vem proporcionando à Mente Humana "revelações" sempre idênticas, expressadas através de experiências de êxtase comuns às mais diversas tradições, culturas e épocas através da história. O uso mágico-religioso da Ayahuasca, também denominada caapi ou yagé, passou das malocas da selva amazônica para alguns povoados da região, onde se mesclou com o catolicismo, o espiritismo, a pajelança e outros cultos de origem africana. O uso da Ayahuasca foi, durante séculos, difundido dentre as várias tribos indígenas da região. Absorvendo o espírito das duas plantas, passavam por experências psíquicas e vivenciavam fenômenos paranormais como telepatia, premonição, regressão a vidas passadas, contatos com espíritos de desencarnados, com encantados e elementais da natureza, realizavam viagens astrais. É conhecida também a função terapêutica da Ayahuasca, na identificação de doenças e prescrição de tratamentos. No início do séc.XX, com o intercâmbio cultural entre índios e seringueiros, a Ayahuasca passou a ser conhecida e usada pelos nordestinos que colonizaram a Amazônia ocidental.

Destes contatos surgiram grupos que sincretizaram o seu uso com o catolicismo popular, normatizando doutrinas de grande penetração urbana.

Raimundo Irineu Serra (1892 / 1971) foi um dos que realizou trabalhos com a Ayahuasca , criando a estrutura ritual / cerimonial de uma doutrina sincrética absolutamente brasileira, por ele rebatizada de "Santo Daime" : dai-me Luz, dai-me Amor. Fundou o Centro de Iluminação Cristã de Luz Universal (CICLU) promovendo assim um xamanismo coletivo onde todos - e não só o xamã - passaram a compartilhar ativamente a bebida sacramental.

À partir de 1934, o Mestre Irineu começa a organizar o seu trabalho, estabelecendo normas rituais, de fardamento, de bailado, de hinários e de calendário oficial, sempre fundamentado no cristianismo - o que, na época, foi decisivo para tornar a doutrina do Santo Daime polìticamente correta num ambiente de preconceitos e perseguição aos vegetalistas nativos. Do seu núcleo saíram várias dissidências e ramificações, destacando-se a Barquinha e o Cefluris.

Em 1961, José Gabriel da Costa (1922 / 1971) fundou a União do Vegetal, a UDV, na Amazônia, em região próxima à fronteira entre o Brasil e a Bolívia. Quatro anos mais tarde mudou-se para Porto Velho, onde consolidou a instituição que no final do séc. XX já era a maior usuária da Ayahuasca, por ele denominada Hoasca.

O crescimento e difusão das diversas denominações religiosas que utilizam a Ayahuasca gerou resistência nos setores conservadores da sociedade, que pressionou o Conselho Federal de Entorpecentes (Confen) para embargar o funcionamento destas instituições nos grandes centros metropolitanos. No entanto, a 2 de junho de 1992, após acuradas investigações, o Conselho decidiu liberar definitivamente a utilização da bebida para fins religiosos em todo o território nacional. Segundo a então presidente do Confen, Ester Kosovsky, "a investigação, desenvolvida desde 1985, baseou-se numa abordagem interdisciplinar, levando em conta o lado antropológico, sociológico, cultural e psicológico, além de análises fitoquímicas". O uso religioso da Ayahuasca foi reconhecido como prática legal pelo Conselho Nacional Antidrogas (Conad), após décadas de controvérsias entre usuários e autoridades brasileiras sobre se a bebida seria ou não alucinógena.

A resolução admite juridicamente a legitimidade do consumo da bebida psicoativa preparada com plantas amazônicas e usada pelos mais de 12 mil seguidores da União do Vegetal, Santo Daime e outras entidades, sempre em rituais religiosos.

Defendida pelos religiosos de todas as instituições usuárias como detentora de dons divinos, capaz de ampliar a sensibilidade humana para além da percepção normal, há mais de 40 anos, gerações vem bebendo a Ayahuasca - sob várias denominações - em rituais , tendo a oportunidade de presenciar uma profunda transformação em suas vidas.

Procurando a "unio mistica", a fusão do Eu com o Absoluto, busca no plano individual, insights reveladores para a dis-solução de conflitos internos, através do auto-conhecimento, da compreensão de padrões cármicos e suas transformações. Atua, portanto, como instrumento de auto-conhecimento e transformação. Plenamente inserido na filosofia da Era de Aquário, a prática neo xamânica abrange várias técnicas absorvidas pelas tradições formais e esotéricas (como orações, mantras, utilização de cristais, respiração holotrópica).

A Ayahuasca é um portal onde circulam energias universais. Por isso só agrega - não segrega nem desagrega. Nela e com ela trabalham egrégoras das mais diversas tradições. Todos somos membros de uma única família universal, todos temos uma contribuição a dar. A Terra é o nosso lar atual, a Mãe que nos gera, nutre e acolhe. Todos os seus filhos - pertencentes ao reino a que pertencerem - cumprem uma missão dentro do plano universal e merecem todos, igual reverência e respeito.

MÚSICA É MEDITAÇÃO. MEDITAÇÃO É MÚSICA

“Música é meditação e meditação é música. A iluminação que podemos obter através da meditação, podemos alcançá-la também através da música”. Hazrat Inayat Khan

Como o som, a música e a dança impuseram ordem e harmonia ao caos resultante da criação do mundo, explica o seguinte mito japonês:

Amaterasu, a Deusa do Sol, buscou refugio numa caverna e com isso, o mundo tronou-se frio e inóspito. Não havia mais luz solar e tudo era caos e desolação. Em vista disso, Izanagi, o Deus Criador, amarrou seis arcos gigantes uns aos outros, criando a primeira harpa. Ele mesmo tocava lindas melodias. Encantada com elas, apareceu a deslumbrante ninfa Ameno Uzumi. Enfeitiçada pela música da harpa, começou a dançar e, finalmente, a cantar. Amaterasu quis ouvir melhor música que chegava até ela e olhou para fora da caverna. No mesmo instante, o mundo viu-se banhado de luz. O Sol veio para ser visto e fazer sentir seu calor. As plantas, as flores e as árvores começarem a crescer. Os peixes os pássaros, os animais quadrúpedes e os homens perceberam a Terra repleta de luz. Os Deuses decidiram cultivar a música e a dança para que a Deusa do Sol, Amaterasu, nunca mais precisasse retornar à caverna. Eles sabiam que fora o Sol quem produzira a Vida, mas, sem a música da harpa de seis grandes arcos e sem o canto da ninfa, Ameno Uzumi, a Deusa do Sol jamais teria ocupado seu lugar no trono celestial, mas permanecido na caverna por toda a eternidade.

E foi assim que o mundo começou: com o som, a música e a dança.

Todos os povos da Terra têm seus mitos sobre o começo do mundo através do som.

No Egito, o “sol cantante” criou o mundo com seu “grito de luz”. Segundo a mitologia asteca, inaudível e imóvel era o Criador. No entanto, certo dia ele arremessou a montanha para longe de si, rompeu o silencio e cantou: faça-se o mundo.

Para todos os povos, a música e o Divino estão intimamente ligados. Na cultura yorubá as rezas são cantadas e o ritmo dos tambores é o mensageiro que convoca a presença dos Deuses.

Diz-se do Deus Brahma que “ele meditou durante cem mil anos e o resultado da meditação foi a criação do som e da música”.

No diálogo Timeu, Platão, inspirando-se em Pitágoras, conta que o Criador fez a alma do Cosmos segundo intervalos e proporções musicais.

Então, para a maioria dos povos, foram os Deuses que criaram e transmitiram a música aos homens.

Em Bali conta-se que o deus Shiva tirou o som de um estado caótico e organizou um sistema através da flautas de bambu, criando a música.

Os grandes sábios da antiguidade eram também músicos. Ainda hoje, deveria ser dada grande importância ao aprendizado de um instrumento musical, não só para o aprimoramento da sensibilidade, mas também para o exercício da concentração, pois exige que a atenção seja focada para um só ponto, num exato momento, trazendo inúmeros benefícios como precisão nos reflexos, disciplina, persistência e apreço pelos detalhes. Durante séculos, os mestres Zen ensinaram aos discípulos: “Faça uma só coisa de cada vez. Repetidas vezes. Faça-a completamente. Não pense em mais nada. Nem no que foi nem no que virá. Pense no agora”.

A música se desvanece fora do aqui e agora.

O Livro Tibetano dos Mortos relata que a pessoa falecida ouve inúmeros tipos de instrumentos musicais durante sua viagem no estado intermediário entre a morte e a encarnação seguinte.

Instrumentos que “enchem Universos inteiros com música que os faz vibrar, agitar-se e tremer, pois os sons são tão poderosos que chegam a entorpecer a mente”.

Os antigos chineses consideravam a visão um sentido Yang. Ou seja, masculino, agressivo, dominador e orientado para a razão, para a superficialidade e para a análise. Já a audição seria um sentido Yin, feminino, receptivo, intuitivo e espiritual - que perscruta o interior e concebe o Todo na sua Unidade.

O que chamamos “música” na nossa linguagem cotidiana é apenas uma caricatura daquela música ou harmonia de todo o Universo por trás de tudo o que existe e que é a origem da Natureza. É considerada uma arte sagrada, pois suas possibilidades são infinitas.

Já que o Divino Arquiteto criou o mundo do som, e visto que o som e a música foram dados à humanidade pelos Deuses, pode-se constatar que, na maioria das culturas, é a música que revela ao homem a presença do Divino e os mais profundos segredos da Criação.

Todas as religiões – que são o meio que, desde os primórdios, o ser humano estabeleceu para acessar ou se re-ligar com a fonte de Vida de onde proveio – utilizam a música em seus rituais. Quanto menos racional, mais forte é a sua conexão com a nossa centelha Divina.

Partindo desse conceito, aqui incluimos um exemplo dos vários tipos de música que utilizamos nas práticas meditativas dos nossos trabalhos neo xamânicos no Céu da Águia Dourada.